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<!DOCTYPE html>

<title>Great Awakening</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Great Awakening</span></h1>

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</div>

<p><b>Great Awakening</b> (<a href="Englische_Sprache" title="Englische Sprache">englisch</a> für „Große Erweckung“) ist die Sammelbezeichnung für eine Reihe großer <a href="Protestantismus" title="Protestantismus">protestantischer</a> <a href="Erweckungsbewegung" title="Erweckungsbewegung">Erweckungsbewegungen</a>, die sich seit den 1730er Jahren in den <a href="Dreizehn_Kolonien" title="Dreizehn Kolonien">britischen Kolonien in Nordamerika</a> bzw. den <a href="Vereinigte_Staaten" title="Vereinigte Staaten">Vereinigten Staaten</a> ereigneten. Die Geschichtsforschung benennt für die USA insbesondere drei Erweckungsbewegungen: Das First Great Awakening (auch einfach The Great Awakening; 1740–1760), das Second Great Awakening (1800–1840) und das Third Great Awakening (1880–1910). Umstritten ist der Ausdruck „Fourth Great Awakening“, den der Historiker <a href="Robert_Fogel" title="Robert Fogel">Robert Fogel</a> geprägt hat, um damit eine Reihe religionsgeschichtlicher Entwicklungen der 1960er und 1970er Jahre zu beschreiben.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Grundmuster">Grundmuster</h2></div>

<p>Bei jedem Great Awakening strömten <a href="Konversion_(Religion)" title="Konversion (Religion)">Konvertiten</a> in großer Zahl in ein weites Spektrum von protestantischen Gemeinschaften – sowohl bestehenden als auch gänzlich neu begründeten Glaubensgemeinschaften. Das Interesse dieser Erweckten wandte sich dabei entweder ganz neuen Glaubenssystemen zu oder solchen, die innerhalb bestehender Lehren die Überwindung von deren (vermeintlich starrer) Orthodoxie versprachen.

</p><p>Die amerikanischen Erweckungsbewegungen wandten sich gegen <a href="Aufkl%C3%A4rung" title="Aufklärung">Aufklärung</a> und <a href="Moderne" title="Moderne">Moderne</a>, insofern dort die Irrtumslosigkeit der Bibel angezweifelt und die Möglichkeit eines gelingenden moralischen Lebens auch ohne Transzendenzbezug in Aussicht gestellt wurde. Gleichzeitig bedienten sie sich aber, namentlich bei der Kommunikation ihrer Botschaft, genuin moderner Mittel. Insofern sind sie nach dem deutschen Theologen <a href="J%C3%B6rg_Lauster" title="Jörg Lauster">Jörg Lauster</a> nicht als antimodernistisch, sondern als Krisenphänomene der Moderne zu verstehen. Die Erweckungsbewegungen sind die historischen Wurzeln des <a href="Christlicher_Fundamentalismus" title="Christlicher Fundamentalismus">Fundamentalismus</a>.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Besonderheiten_der_amerikanischen_Erweckungsbewegungen">Besonderheiten der amerikanischen Erweckungsbewegungen</h2></div>

<p>Obwohl Erweckungsbewegungen nichts für das amerikanische Religionsleben Spezifisches und überall auf der Welt beschrieben worden sind, zeichnet sich der Zyklus der amerikanischen Great Awakenings durch einige Besonderheiten aus, die ihn von anderen Erweckungsbewegungen grundsätzlich unterscheiden. Zu verstehen ist dies vor dem Hintergrund des in den USA außerordentlich breiten Spektrums protestantischer Glaubensgemeinschaften. Diese Vielfalt ist Ausdruck der besonderen Freiheit des Glaubenslebens im amerikanischen Protestantismus. Durch die Staatsferne dieses Protestantismus (besonders im Vergleich zum <a href="Luthertum" title="Luthertum">Luthertum</a> Nord- und Mitteleuropas und zum <a href="Anglikanismus" title="Anglikanismus">Anglikanismus</a> Englands) und den fehlenden Zentralismus der <a href="R%C3%B6misch-katholische_Kirche" title="Römisch-katholische Kirche">römisch-katholischen Kirche</a> konnten neue religiöse Ideen sich dort ausbreiten, ohne die bestehenden Institutionen langsam von innen heraus reformieren zu müssen. Die bestehenden Glaubensgemeinschaften andererseits genießen solches Ansehen und besitzen ein solches Beharrungsvermögen, dass das Bedürfnis nach neuen religiösen Ideen sich an ihrem Widerstand so aufreibt, dass hieraus ein regelmäßiger Zyklus unblutiger religiöser Revolutionen entsteht.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Geschichte">Geschichte</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Das_First_Great_Awakening">Das First Great Awakening</h3></div>

<p>Das erste Great Awakening ereignete sich in den 1730er und 1740er Jahren gleichzeitig in <a href="Vereinigtes_K%C3%B6nigreich" title="Vereinigtes Königreich">Großbritannien</a> und den <a href="Dreizehn_Kolonien" title="Dreizehn Kolonien">britischen Kolonien in Nordamerika</a>. Während die Erweckungsbewegung in <a href="Neuengland" title="Neuengland">Neuengland</a> vor allem die <a href="Kongregationalismus" title="Kongregationalismus">Kongregationalisten</a> beeinflusste, nahm sie in den <a href="Mittelatlantikstaaten" title="Mittelatlantikstaaten">Mittel-</a> und <a href="S%C3%BCdstaaten" title="Südstaaten">Südkolonien</a>, besonders in deren Hinterland, Einfluss auf die <a href="Presbyterianische_Kirchen" title="Presbyterianische Kirchen">Presbyterianer</a>. Im Gegensatz zu späteren Erweckungsbewegungen war das First Great Awakening in erster Linie eine innerkirchliche Bewegung, die das Glaubensleben der Kirchenangehörigen intensivierte.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Verlauf">Verlauf</h4></div>

<p>Obwohl die Idee einer „Großen Erweckung“ in der Literatur umstritten ist, war diese Zeit – insbesondere in Neuengland – eine Zeit starker religiöser Aktivität und beschleunigter religiöser Entwicklungen. Diese begannen mit der Missionstätigkeit von <a href="Jonathan_Edwards_(Prediger)" title="Jonathan Edwards (Prediger)">Jonathan Edwards</a>, einem gebildeten Theologen und <a href="Kongregationalismus" title="Kongregationalismus">kongregationalistischem</a> Prediger aus <a href="Northampton_(Massachusetts)" title="Northampton (Massachusetts)">Northampton</a>, Massachusetts, der <a href="Puritanismus" title="Puritanismus">puritanische</a> und <a href="Calvinismus" title="Calvinismus">calvinistische</a> Wurzeln hatte, aber immer wieder die Wichtigkeit und Macht der unmittelbaren persönlichen religiösen Erfahrung unterstrich. Edwards’ Predigten waren machtvoll und zogen von etwa 1731 an ein großes Publikum an.

</p><p>Der aus England eingereiste <a href="Methodistische_und_Wesleyanische_Kirchen" title="Methodistische und Wesleyanische Kirchen">methodistische</a> Prediger <a href="George_Whitefield" title="George Whitefield">George Whitefield</a> setzte die Erweckungsbewegung fort, bereiste die britischen Kolonien und predigte in einem dramatischen und emotionalen Stil, der in dieser Zeit neu war. Neu war auch, dass Whitefield im Publikum jedermann – auch <a href="Afroamerikaner" title="Afroamerikaner">Afroamerikaner</a> und <a href="Sklaverei_in_den_Vereinigten_Staaten" title="Sklaverei in den Vereinigten Staaten">Sklaven</a> – akzeptierte.

</p><p>Die erste vom Great Awakening geprägte neue kongregationalistische Kirchengemeinde entstand 1731 in <a href="Uxbridge_(Massachusetts)" title="Uxbridge (Massachusetts)">Uxbridge</a>, Massachusetts.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Bevor das Great Awakening das geistliche Leben in <a href="Neuengland" title="Neuengland">Neuengland</a> von Grund auf veränderte, war das Interesse der britischen Kolonisten an der Religion gering. Sie versuchten hier vor allem, zu Reichtum zu gelangen. Um das Interesse zu fördern, schuf die Kirche Regeln, die es Konvertiten erlaubte, in andere Glaubensgemeinschaften einzutreten, ohne dies als Konversion zu empfinden. Darüber hinaus behandelte sie wohlhabende Familien bevorzugt, indem diesen erlaubt wurde, im <a href="Kirchengest%C3%BChl" title="Kirchengestühl">Kirchengestühl</a> Stammplätze nah am <a href="Altar" title="Altar">Altar</a> einzunehmen.<sup id="cite_ref-Faragher_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-Faragher-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Im Tal des <a href="Connecticut_River" title="Connecticut River">Connecticut River</a> trieben die reichen Großgrundbesitzer die Landpreise hoch, was dazu führte, dass viele junge Leute keine Farm begründen konnten und darum gezwungen waren, auch mit dem Heiraten zu warten. Sie verarmten dadurch nicht nur, sondern waren auch in den Gottesdiensten der Kirchen unwillkommen. Anders war dies beim Pfarrer <a href="Jonathan_Edwards_(Prediger)" title="Jonathan Edwards (Prediger)">Jonathan Edwards</a>, der sich dieser Zielgruppe besonders zuwandte und Predigten hielt, die die Gefühle in diesem Personenkreis besonders ansprachen. In seinem Versammlungshaus herrschte ein Geist des leidenschaftlichen <a href="Puritanismus" title="Puritanismus">puritanischen</a> Glaubens, der auch auf die übrige Bevölkerung ausstrahlte und immer mehr Gemeindemitglieder anzog. Während Religion bis dahin als Angelegenheit der Erwachsenen betrachtet worden war, nahm nun insbesondere der Kirchenbesuch junger Menschen zu.<sup id="cite_ref-Faragher_3-1" class="reference"><a href="#cite_note-Faragher-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Die Gläubigen begannen, leidenschaftliche Predigten zu bevorzugen, und verloren an Geistlichen, die im „kühlen“ Stil predigten, das Interesse. Obwohl es schließlich zu einem offenen Konflikt mit den etablierten Kirchen kam, trugen deutsche <a href="Pietismus" title="Pietismus">Pietisten</a> und schottisch-irische <a href="Presbyterianische_Kirchen" title="Presbyterianische Kirchen">Presbyterianer</a> die Erweckungsbewegung weiter. In <a href="Pennsylvania" title="Pennsylvania">Pennsylvania</a> förderten William Tennent, ein presbyterianischer Prediger, und sein Sohn Gilbert die Ausbildung einer neuen Generation von Predigern. In einer Blockhütte in <a href="Warminster_Township" title="Warminster Township">Warminster</a> richteten sie 1726 das so genannte „Log College“ ein, aus dem 1746 das <i>College of New Jersey</i>, heute <a href="Princeton_University" title="Princeton University">Princeton University</a>, entstand.<sup id="cite_ref-Faragher_3-2" class="reference"><a href="#cite_note-Faragher-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>George Whitefield entwickelte seine Lehre fort. Ebenso wie Edwards erklärte er, dass Menschen „halb Engel und halb Teufel“ seien und darum auf die Erlösung hoffen dürfen. Viele religiöse Führer fügten dem etablierten Protestantismus die Forderung nach Frömmigkeit und Reinheit hinzu. Die Gläubigen empfanden Religion nun als Erleichterung der Bürden, die ihnen in ihrem persönlichen Leben auferlegt waren.<sup id="cite_ref-Faragher_3-3" class="reference"><a href="#cite_note-Faragher-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Wirkungen">Wirkungen</h4></div>

<p>Die Menschen, die sich der Bewegung anschlossen, erfuhren neue Formen der Religiosität. Während die Gläubigen bis dahin ohne enge persönliche Betroffenheit dem intellektuellen religiösen Diskurs gefolgt waren, wurde ihr religiöses Erleben im Great Awakening leidenschaftlich und emotional. Geistliche, die den neuen Predigtstil pflegten, wurden manchmal als „Neue Lichter“ (engl. <i>New Lights</i>) bezeichnet, während Prediger, deren Stil kühl blieb, „Alte Lichter“ (engl. <i>Old Lights</i>)

genannt wurden.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die Gläubigen hörten die Texte der <a href="Bibel" title="Bibel">Bibel</a> nicht nur im Gottesdienst, sondern begannen, sie auch zu Hause zu studieren. Diese Dezentralisierung der religiösen Belehrung der Gläubigen entsprach der generellen Individualisierung, die die <a href="Reformation" title="Reformation">Reformation</a> gefördert hatte.

</p><p>Im Mittelpunkt der Lehren, die während des First Great Awakening gepredigt wurden, standen die persönliche <a href="S%C3%BCnde" title="Sünde">Schuld</a> jedes Einzelnen und die Notwendigkeit, erlöst zu werden, wobei diese <a href="Erl%C3%B6sung" title="Erlösung">Erlösung</a> einen endgültigen Entschluss und öffentliche Reue einschloss. Das Great Awakening führte dazu, dass die Gläubigen „Gott auf ihre eigene Art erlebten“, und lehrte sie, dass sie für ihre Handlungen verantwortlich seien. In dem Maße, in dem die Bedeutung von <a href="Ritus" title="Ritus">Ritus</a> und <a href="Zeremonie" title="Zeremonie">Zeremonie</a> zurückgedrängt wurde, wurde Religion für den durchschnittlichen Gläubigen zu einer stark persönlichen Erfahrung, die von tiefem Bewusstsein von geistlicher Schuld und Buße, Introspektion und dem entschiedenen Willen geprägt war, einem neuen Standard der persönlichen Moral zu folgen. Der amerikanische Historiker Sydney E. Ahlstrom beschreibt das Great Awakening als Teil derjenigen „großen internationalen protestantischen Umwälzung“, die auch den <a href="Pietismus" title="Pietismus">Pietismus</a> in <a href="Deutschland" title="Deutschland">Deutschland</a> und den <a href="Evangelikalismus" title="Evangelikalismus">Evangelikalismus</a> und den <a href="Methodistische_und_Wesleyanische_Kirchen" title="Methodistische und Wesleyanische Kirchen">Methodismus</a> in England hervorgebracht hat.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Das First Great Awakening nahm erheblichen Einfluss auf die kongregationalistischen, <a href="Presbyterianismus" title="Presbyterianismus">presbyterianischen</a>, <a href="Niederl%C3%A4ndisch-reformierte_Kirche" title="Niederländisch-reformierte Kirche">niederländisch-reformierten</a> und deutsch-reformierten Kirchen und stärkte die kleinen <a href="Baptisten" title="Baptisten">baptistischen</a> und methodistischen Gemeinden. Nur geringen Einfluss nahm es dagegen auf die <a href="Anglikanismus" title="Anglikanismus">Anglikaner</a> und die <a href="Qu%C3%A4ker" class="mw-redirect" title="Quäker">Quäker</a>. Anders als das Second Great Awakening, bei dem auch Personen erreicht werden sollten, die noch keiner Kirche angehörten, konzentrierte sich das First Great Awakening weitgehend auf solche Gläubige, die bereits Kirchenmitglieder waren.

</p><p>Durch das Great Revival gelangten erstmals auch viele <a href="Sklaverei_in_den_Vereinigten_Staaten" title="Sklaverei in den Vereinigten Staaten">Sklaven</a> zum christlichen Glauben. In den südlichen Kolonien erlaubten die Baptisten seit den 1770er Jahren sowohl Sklaven als auch Sklavenhaltern das Predigen. Nachdem Frauen in den Kirchen bis dahin überrepräsentiert gewesen waren, stieg auch die Anzahl der männlichen Kirchenmitglieder.<sup id="cite_ref-Faragher_3-4" class="reference"><a href="#cite_note-Faragher-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Einige Historiker haben das Great Awakening als die amerikanische Ausgestaltung der zweiten Phase der <a href="Reformation" title="Reformation">Reformation</a> beschrieben. Es wird geschätzt, dass die Zahl der Kirchen sich hier im Zeitraum 1740–1780 verdoppelt hat.<sup id="cite_ref-Faragher_3-5" class="reference"><a href="#cite_note-Faragher-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Das_Second_Great_Awakening">Das Second Great Awakening</h3></div>

<p>Zu einer zweiten großen Erweckungsbewegung kam es in den Vereinigten Staaten in dem Zeitraum von 1790 bis 1840. Bedeutende religiöse Führer der Zeit, in deren Versammlungen ungezählte Gläubige eine Erfahrung der persönlichen Erlösung machten, waren <a href="Charles_Grandison_Finney" title="Charles Grandison Finney">Charles Grandison Finney</a>, <a href="Lyman_Beecher" title="Lyman Beecher">Lyman Beecher</a>, <a href="Barton_Stone" title="Barton Stone">Barton Stone</a>, <a href="Peter_Cartwright" title="Peter Cartwright">Peter Cartwright</a>, <a href="Asahel_Nettleton" title="Asahel Nettleton">Asahel Nettleton</a> und James B. Finley. Die Bewegung förderte auch eine engagierte <a href="Evangelikalismus" title="Evangelikalismus">evangelikale</a> Grundeinstellung, die deutlich in Erscheinung trat, als in den USA später Fragen wie die Reform des <a href="Strafvollzug" title="Strafvollzug">Strafvollzugs</a>, die <a href="Abstinenzbewegung" title="Abstinenzbewegung">Abstinenzbewegung</a>, das <a href="Frauenwahlrecht" title="Frauenwahlrecht">Frauenwahlrecht</a> und die Abschaffung der <a href="Sklaverei_in_den_Vereinigten_Staaten" title="Sklaverei in den Vereinigten Staaten">Sklaverei</a> diskutiert wurden.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Entstehung_neuer_Glaubensgemeinschaften">Entstehung neuer Glaubensgemeinschaften</h4></div>

<p>Während das neuerwachte Interesse an Religion in Neuengland in eine Welle des sozialen Aktivismus mündete, führte es im Westen des Bundesstaates <a href="New_York_(Bundesstaat)" title="New York (Bundesstaat)">New York</a> (das aufgrund der vermeintlich brennenden Intensität der religiösen Eifer auch als „<a href="Burned-over_district" title="Burned-over district">burned-over district</a>“ bekannt war)<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> zur Ausbreitung religiöser Strömungen wie der des <a href="Restoration_Movement" title="Restoration Movement">Restoration Movements</a>, der <a href="Mormonentum" title="Mormonentum">Mormonen</a> und der <a href="Heiligungsbewegung" title="Heiligungsbewegung">Heiligungsbewegung</a>. Im <a href="Amerikanischer_Westen" class="mw-redirect" title="Amerikanischer Westen">Westen</a>, besonders in Cane Ridge, <a href="Kentucky" title="Kentucky">Kentucky</a> und in <a href="Tennessee" title="Tennessee">Tennessee</a>, stärkte das <i>Revival</i> die <a href="Methodistische_und_Wesleyanische_Kirchen" title="Methodistische und Wesleyanische Kirchen">Methodisten</a> und führte eine neue religiöse Ausdrucksform ein: das unter freiem Himmel veranstaltete <a href="Camp_Meeting" title="Camp Meeting">Camp Meeting</a>.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Die Methodisten und Baptisten erhielten erheblichen Zulauf; in geringerem Umfang gewannen auch die Presbyterianer neue Mitglieder. Daneben entstanden während des Second Great Awakening neue religiöse Gemeinschaften, die auch heute noch bestehen, wie die <a href="Christian_Church_(Disciples_of_Christ)" title="Christian Church (Disciples of Christ)">Christian Church (Disciples of Christ)</a>, die <a href="Cumberland_Presbyterian_Church" title="Cumberland Presbyterian Church">Cumberland Presbyterian Church</a>, die schon erwähnten Mormonen und die <a href="Siebenten-Tags-Adventisten" title="Siebenten-Tags-Adventisten">Siebenten-Tags-Adventisten</a>. Da viele Gläubige ihre Glaubensgrundlage lieber im <a href="Neues_Testament" title="Neues Testament">Neuen Testament</a> als in den später entstandenen katholischen und protestantischen Lehren und Praktiken suchten, betrachteten viele der neuen Bewegungen sich ausdrücklich als nicht-konfessionelle Glaubensgemeinschaften, darunter die <a href="Gemeinden_Christi" title="Gemeinden Christi">Gemeinden Christi</a>.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Camp_Meetings_und_Circuit_Riders">Camp Meetings und Circuit Riders</h4></div>

<p>In den <a href="Appalachen" title="Appalachen">Appalachen</a> kultivierte die Erweckungsbewegung Camp Meetings und übernahm viele Eigenarten, die bereits das First Great Awakening charakterisiert hatten. Camp Meetings waren mehrtägige Gottesdienste, auf denen mehrere Prediger sprachen. Diese Veranstaltungen fanden schon deshalb großen Zulauf, weil sie für die Bewohner der dünn besiedelten Region meist eine willkommene Abwechslung bildeten. Bereits die Freude, gemeinsam mit Hunderten, eventuell Tausenden anderer Gläubiger an einer religiösen Erweckung teilzunehmen, führte zu dem Tanzen, Gelärme und Singen, das für diese Veranstaltungen typisch war. Noch wichtiger als die gesellige Komponente war jedoch der tiefe Eindruck, den die Veranstaltungen auf das Selbstwertgefühl der Gläubigen machten, das zunächst von Schulderkenntnis zerstört, dann aber durch das Bewusstsein der persönlichen Erlösung wiederhergestellt wurde. Die meisten Konvertiten schlossen sich kleinen lokalen Gemeinden an, die auf diese Weise schnell wuchsen.

</p><p>Eines der ersten Camp Meetings wurde im Juli 1800 von der Creedence Clearwater Church im Südwesten von Kentucky veranstaltet.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

1801 fand ein weitaus größeres Camp Meeting in Cane Ridge, Kentucky statt. Es zog geschätzte 20.000 Teilnehmer an und an den Gottesdiensten nahmen mehrere presbyterianische, baptistische und methodistische Prediger teil. Glaubensgemeinschaften wie die Methodisten und Baptisten konnten durch Veranstaltungen wie diese die Zahl ihrer Mitglieder erheblich vergrößern. Cane Ridge förderte jedoch auch das Restoration Movement und nichtkonfessionelle Gemeinschaften, die sich zum <a href="Urchristentum" title="Urchristentum">Urchristentum</a> des Neuen Testamentes bekannten, wie die Christian Church, die Disciples of Christ und die <a href="Gemeinden_Christi" title="Gemeinden Christi">Gemeinden Christi</a>.

</p><p>Wie die amerikanische Theologin Kimberly Bracken Long 2002 dargestellt hat, führen Geisteswissenschaftler die Camp Meetings seit den 1980er Jahren auf die Tradition der Holy Fairs zurück, die im 17. und 18. Jahrhundert in Schottland verbreitet waren. Bis dahin hatte man ihre Wurzeln ausschließlich in der amerikanischen <a href="Grenzland" title="Grenzland">Grenzland</a>-Erfahrung vermutet.

</p><p>Die Erweckungsbewegung breitete sich schnell über Kentucky, Tennessee und den Süden von <a href="Ohio" title="Ohio">Ohio</a> aus. Jede Konfession besaß Vorzüge, die es ihr ermöglichten, in den dünn besiedelten Regionen zu gedeihen. Die Methodisten besaßen eine effiziente Organisation, die auf Predigern beruhte, die für ihre Missionsarbeit auch äußerst abgelegene Gebiete bereisten. Diese „<a href="Bezirksreiter" title="Bezirksreiter">Bezirksreiter</a>“ (englisch: <i>Circuit Riders</i>) rekrutierten sich aus dem einfachen Volk, was es ihnen erleichterte, mit den Grenzlandbewohnern, die sie zu konvertieren hofften, in Beziehung zu treten.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Wirkung">Wirkung</h4></div>

<p>Die Kongregationalisten in <a href="Florida" title="Florida">Florida</a>, <a href="Kansas" title="Kansas">Kansas</a> und <a href="Hawaii" title="Hawaii">Hawaii</a> richteten, um den Westen zu evangelisieren, Missionsgesellschaften ein. Deren Mitglieder, die die Kultur des urbanen amerikanischen Osten repräsentierten, traten im Westen als Erzieher und als <a href="Apostel" title="Apostel">Apostel</a> des Glaubens auf. Christliche <a href="Verlag" title="Verlag">Verlage</a> sorgten für die Verbreitung der christlichen Bildung; die bedeutendste darunter war die 1816 gegründete <a href="American_Bible_Society" title="American Bible Society">American Bible Society</a>. Das soziale Interesse, das mit der Erweckungsbewegung entstanden war, führte zur Gründung der American Temperance Society und von <a href="Abolitionismus" title="Abolitionismus">Abolitionistengruppen</a> sowie zu Anstrengungen um Reformen des Strafvollzuges und der Fürsorge für Behinderte und Geisteskranke. Die Anhänger der Bewegung glaubten fest, dass Menschen verbessert werden können, und vertraten bei ihren Bemühungen einen hohen moralischen Anspruch.

</p><p>Das Second Great Awakening war für die amerikanische Religionsgeschichte von ungeheurem Einfluss. Seit der Kolonialzeit waren die Anglikaner, Presbyterianer, Kongregationalisten und Reformierten die dominierenden Konfessionen gewesen. Das Second Great Awakening half nun den Baptisten und Methodisten, ihre Mitgliederzahlen deutlich zu vergrößern.

</p><p>Die Bemühungen, christliche Lehren auf die Lösung sozialer Probleme anzuwenden, waren wichtige Vorläufer und Präzedenz-Fälle für die <a href="Social_Gospel" title="Social Gospel">Social-Gospel</a>-Bewegung des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, auch wenn sie in ihrer eigenen Zeit nur sehr eingeschränkt auf bestimmte Themen wie Alkohol und Sklaverei zur Geltung kam und nicht auf die Gesamtwirtschaft bezogen wurden. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts entwickelten die Vereinigten Staaten sich zu einem kulturell vielfältigen Land, und die zunehmenden Unterschiede und Gegensätze innerhalb des amerikanischen Protestantismus spiegelten diese Vielfalt wider und trugen dazu bei.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Bedeutende_Persönlichkeiten_des_Second_Great_Awakening"><span id="Bedeutende_Pers.C3.B6nlichkeiten_des_Second_Great_Awakening"></span>Bedeutende Persönlichkeiten des Second Great Awakening</h4></div>

<ul><li><a href="Lyman_Beecher" title="Lyman Beecher">Lyman Beecher</a> (Presbyterianer)</li>

<li><a href="Alexander_Campbell_(Theologe)" title="Alexander Campbell (Theologe)">Alexander Campbell</a> (Christian Church)</li>

<li><a href="Thomas_Campbell_(Theologe)" title="Thomas Campbell (Theologe)">Thomas Campbell</a> (Presbyterianer)</li>

<li><a href="Peter_Cartwright" title="Peter Cartwright">Peter Cartwright</a> (Methodist)</li>

<li>Lorenzo Dow (Methodist)</li>

<li><a href="Timothy_Dwight_IV" class="mw-redirect" title="Timothy Dwight IV">Timothy Dwight IV</a> (unabhängiger Kongregationalist)</li>

<li><a href="Charles_Grandison_Finney" title="Charles Grandison Finney">Charles Grandison Finney</a> (presbyterianischer Nicht-Calvinist)</li>

<li><a href="Asahel_Nettleton" title="Asahel Nettleton">Asahel Nettleton</a> (<a href="Reformierte_Kirche" class="mw-redirect" title="Reformierte Kirche">Reformierte Kirche</a>)</li>

<li><a href="Joseph_Smith" title="Joseph Smith">Joseph Smith, Jr.</a> (Mormonen)</li>

<li><a href="Barton_Stone" title="Barton Stone">Barton Stone</a> (presbyterianischer Nicht-Calvinist)</li>

<li>Nathaniel William Taylor (Anti-Calvinist)</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Das_Third_Great_Awakening">Das Third Great Awakening</h3></div>

<p>Der Zeitraum des dritten Great Awakening erstreckt sich von den 1850er Jahren bis ins frühe 20. Jahrhundert. Diese Erweckungsbewegung nahm Einfluss auf die <a href="Pietismus" title="Pietismus">pietistischen</a> protestantischen Glaubensgemeinschaften und brachte einen starken sozialen Aktivismus hervor. Ihre Kraft gewann sie aus der <a href="Millenarismus" title="Millenarismus">post-millenaristischen</a> Theologie, nach der Christus auf die Welt zurückkehren werde, wenn die Menschheit die gesamte Erde bekehrt habe. Die Erweckungsbewegung förderte die <a href="Social_Gospel" title="Social Gospel">Social-Gospel</a>-Bewegung und eine weltweite Missionsbewegung. Neue religiöse Gruppen wie die <a href="Heiligungsbewegung" title="Heiligungsbewegung">Heiligungsbewegung</a>, die <a href="Kirche_des_Nazareners" title="Kirche des Nazareners">Kirche des Nazareners</a> und die <a href="Christian_Science" class="mw-redirect" title="Christian Science">Christian Science</a> entstanden.<sup id="cite_ref-Fogel_9-0" class="reference"><a href="#cite_note-Fogel-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Während der <a href="Sezessionskrieg" title="Sezessionskrieg">Sezessionskrieg</a> (1861–1865) die Erweckungsbewegung in den Städten des Nordens unterbrach, wurde sie im <a href="S%C3%BCdstaaten" title="Südstaaten">Süden</a> durch den Krieg in mancherlei Hinsicht eher gefördert, besonders in <a href="Robert_Edward_Lee" title="Robert Edward Lee">Robert Edward Lees</a> <a href="Confederate_States_Army" title="Confederate States Army">konföderierten Streitkräften</a>. Als Sprecher der <a href="Abolitionisten" class="mw-redirect" title="Abolitionisten">Abolitionisten</a> wurden <a href="Frederick_Douglass" title="Frederick Douglass">Frederick Douglass</a>, <a href="Wendell_Phillips_(Politiker)" title="Wendell Phillips (Politiker)">Wendell Phillips</a> und <a href="Lucy_Stone" title="Lucy Stone">Lucy Stone</a> besonders gut bekannt.

</p><p>In <a href="Chicago" title="Chicago">Chicago</a> gründete <a href="Dwight_Lyman_Moody" title="Dwight Lyman Moody">Dwight Lyman Moody</a> nach dem Krieg das Moody Bible Institute. Moodys Partner, <a href="Ira_David_Sankey" class="mw-redirect" title="Ira David Sankey">Ira David Sankey</a>, schrieb eine Vielzahl <a href="Geistliches_Lied" title="Geistliches Lied">geistlicher Lieder</a>, die im Third Great Awakening weite Verbreitung fanden.

</p><p>Am Ende des 19. Jahrhunderts wurde die wohlhabende herrschende Klasse des <a href="Gilded_Age" title="Gilded Age">Gilded Age</a> zur Zielscheibe massiver Kritik durch die Prediger des <a href="Social_Gospel" title="Social Gospel">Social Gospel</a> und durch <a href="Progressivismus" title="Progressivismus">progressiver</a> Reformer. Der Historiker <a href="Robert_Fogel" title="Robert Fogel">Robert Fogel</a> nennt in diesem Zusammenhang besonders die Auseinandersetzungen um die <a href="Kinderarbeit" title="Kinderarbeit">Kinderarbeit</a>, die Einführung einer <a href="Schulpflicht" title="Schulpflicht">Schulpflicht</a> und den Arbeitsschutz für weibliche Fabrikarbeiter.<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Darüber hinaus wurde ein umfangreicher Feldzug zur Einführung einer <a href="Alkoholprohibition" class="mw-redirect" title="Alkoholprohibition">Alkoholprohibition</a> geführt. Die großen pietistischen protestantischen Glaubensgemeinschaften leisteten Missionsarbeit, deren Umfang weltweit zunahm. Konfessionelle Hochschulen entstanden und boten immer umfangreichere Studienprogramme an. In vielen Städten gewannen der <a href="Christlicher_Verein_Junger_Menschen" title="Christlicher Verein Junger Menschen">YMCA</a> sowie auch konfessionelle Jugendorganisationen wie die methodistische Epworth League und die Evangelisch-Lutherische Walther League starken Einfluss.

</p><p><a href="Tolstojaner" title="Tolstojaner">Tolstoische</a> Prägung hatte dagegen der der christliche Idealismus, von dem <a href="Jane_Addams" title="Jane Addams">Jane Addams</a> beeinflusst war, die Begründerin der Sozialarbeit in den USA.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Entstehung_neuer_Glaubensgemeinschaften_2">Entstehung neuer Glaubensgemeinschaften</h4></div>

<p>In den 1860er Jahren begründete <a href="Mary_Baker_Eddy" title="Mary Baker Eddy">Mary Baker Eddy</a> die <a href="Christian_Science" class="mw-redirect" title="Christian Science">Christian Science</a>, die bald eine landesweite Anhängerschaft fand. <a href="Charles_Taze_Russell" title="Charles Taze Russell">Charles Taze Russell</a> gründete 1876 eine Bibelgruppe, aus der 1931 die <a href="Zeugen_Jehovas" title="Zeugen Jehovas">Zeugen Jehovas</a> entstanden. Im selben Jahr gründete <a href="Felix_Adler_(Philosoph)" title="Felix Adler (Philosoph)">Felix Adler</a> in New York City die Society for Ethical Culture, die vor allem <a href="Reformjudentum" class="mw-redirect" title="Reformjudentum">reformierte Juden</a> anzog. 1880 begann sich auch die in Großbritannien gegründete <a href="Heilsarmee" title="Heilsarmee">Heilsarmee</a> in den USA auszubreiten. Die Glaubenslehre dieser Freikirche basierte auf Idealen, die während des Second Great Awakening Ausdruck gefunden hatten; ihr Interessenschwerpunkt war jedoch die Bekämpfung der Armut: eines der großen Themen des Third Great Awakening.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Das_Fourth_Great_Awakening">Das Fourth Great Awakening</h3></div>

<p>Als „Viertes Great Awakening“ werden eine Reihe religionsgeschichtlicher Entwicklungen bezeichnet, die sich in den Vereinigten Staaten in den 1960er und frühen 1970er Jahren ereignet haben. Geprägt wurde dieser Sprachgebrauch besonders von dem Wirtschaftshistoriker <a href="Robert_Fogel" title="Robert Fogel">Robert Fogel</a>. Da viele andere Historiker der Auffassung sind, dass die von Fogel beschriebenen Entwicklungen weitaus weniger Bedeutung besitzen als die der ersten drei Great Awakenings, ist der Terminus „Fourth Great Awakening“ jedoch umstritten.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Unstrittig ist, dass sich das amerikanische Glaubensleben seit den 1960er Jahren erneut deutlich veränderte. Moderate protestantischen Kirchen wie die Methodisten, Presbyterianer und die Christian Church verloren einen deutlichen Teil ihrer Mitgliedschaft und ihres Einflusses an Glaubensgemeinschaften mit traditionellen Lehren, wie die <a href="Southern_Baptist_Convention" title="Southern Baptist Convention">Südlichen Baptisten</a> und die <a href="Lutheran_Church_%E2%80%93_Missouri_Synod" title="Lutheran Church – Missouri Synod">Missouri Synode der Lutherischen Kirche</a>. Auch <a href="Evangelikalismus" title="Evangelikalismus">evangelikale</a> und <a href="Fundamentalismus" title="Fundamentalismus">fundamentalistische</a> christliche Gruppierungen fanden starken Zulauf. Zur selben Zeit wuchs auch der <a href="S%C3%A4kularismus" title="Säkularismus">Säkularismus</a> stark an, und konservative christliche Kirchen sahen sich zu Auseinandersetzungen gezwungen, wenn in der Öffentlichkeit Themen wie die <a href="Lesben-_und_Schwulenbewegung" title="Lesben- und Schwulenbewegung">Lesben- und Schwulenbewegung</a>, <a href="Abtreibung" class="mw-redirect" title="Abtreibung">Abtreibung</a> und der <a href="Kreationismus" title="Kreationismus">Kreationismus</a> diskutiert wurden.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Entstehung_neuer_christlicher_Gemeinschaften">Entstehung neuer christlicher Gemeinschaften</h4></div>

<p>Diese Verschiebung der Machtverhältnisse wurde von Veränderungen des <a href="Evangelikalismus" title="Evangelikalismus">Evangelikalismus</a> selbst begleitet, in deren Verlauf neue religiöse Gemeinschaften in Erscheinung traten; bereits bestehende veränderten oft ihre Schwerpunktsetzung. Neue nichtkonfessionelle Kirchen und <i>Community Faith Centers</i> verliehen der persönlichen Beziehung des Gläubigen zu <a href="Jesus_Christus" title="Jesus Christus">Jesus Christus</a> besonderen Nachdruck. Zur selben Zeit erlebten jedoch auch nicht-traditionelle Kirchen und <a href="Megachurch" title="Megachurch">Megachurches</a> mit konservativen Theologien und parakirchliche Organisationen wie <a href="Focus_on_the_Family" title="Focus on the Family">Focus on the Family</a> oder <a href="Habitat_for_Humanity" title="Habitat for Humanity">Habitat for Humanity</a> Zulauf, während die <a href="Mainline-Kirche" class="mw-redirect" title="Mainline-Kirche">Mainline-Kirchen</a> viele Mitglieder verloren. Gelegentlich wird die <a href="Jesus-People" title="Jesus-People">Jesus-Bewegung</a> als Ausdruck des Fourth Great Awakening eingestuft.

</p><p>Im Zusammenhang mit dem „Fourth Great Awakening“ ist manchmal auch auf die <a href="Charismatische_Bewegung" title="Charismatische Bewegung">Charismatische Bewegung</a> hingewiesen worden, die in den USA seit 1961 entstand. Diese hat ihren Ursprung in der <a href="Pfingstbewegung" title="Pfingstbewegung">Pfingstbewegung</a>, in der der Erfahrung der <a href="Gaben_des_Heiligen_Geistes" title="Gaben des Heiligen Geistes">Gaben des Heiligen Geistes</a> besondere Aufmerksamkeit gilt, etwa der <a href="Zungenrede" title="Zungenrede">Zungenrede</a>, dem <a href="Geistheilung" title="Geistheilung">Geistigen Heilen</a> oder der <a href="Prophezeiung" title="Prophezeiung">Prophezeiung</a>. Diese Gaben, die als Zeichen Gottes bzw. des <a href="Heiliger_Geist" title="Heiliger Geist">Heiligen Geistes</a> gelten, dienen den Gläubigen hier auch zur Stärkung ihrer spirituellen Überzeugungen. Trotz ihrer protestantischen Ursprünge nahm diese Bewegung Einfluss auch auf viele <a href="R%C3%B6misch-katholische_Kirche" title="Römisch-katholische Kirche">Katholiken</a>, deren Führung sich zur selben Zeit den Ideen der <a href="%C3%96kumenische_Bewegung" title="Ökumenische Bewegung">Ökumene</a> öffneten, weniger Nachdruck auf Institutionsstrukturen legten und stattdessen der <a href="Spiritualit%C3%A4t" title="Spiritualität">Spiritualität</a> der <a href="Laie_(Religion)" title="Laie (Religion)">Laien</a> Raum zu schenken begannen.<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einfluss_auf_die_Politik">Einfluss auf die Politik</h2></div>

<p>Da politische Programme in den Vereinigten Staaten häufig von religiösen Glaubensgemeinschaften unterstützt worden sind, haben die Great Awakenings auf die Politik dieses Landes deutlichen Einfluss genommen. Der Priester und Historiker Joseph Tracy (1793–1874), der diesem religiösen Phänomen in seinem einflussreichen Buch <i>The Great Awakening</i> (1842) seinen Namen gegeben hat, beschrieb das First Great Awakening (1740–1760) als einen Wegbereiter des <a href="Amerikanischer_Unabh%C3%A4ngigkeitskrieg" title="Amerikanischer Unabhängigkeitskrieg">Unabhängigkeitskrieges</a>. Unübersehbar ist auch der Einfluss des Second Great Awakening (1800–1840), das den <a href="Abolitionismus" title="Abolitionismus">Abolitionismus</a> förderte und dazu beitrug, dass die Institution der Sklaverei so in Frage gestellt wurde, dass der <a href="Sezessionskrieg" title="Sezessionskrieg">Sezessionskrieg</a> möglich wurde. Das Third Great Awakening (1880–1910) nahm großen Einfluss auf die Bewältigung der <a href="Weltwirtschaftskrise" title="Weltwirtschaftskrise">Weltwirtschaftskrise</a> und des <a href="Zweiter_Weltkrieg" title="Zweiter Weltkrieg">Zweiten Weltkrieges</a>.

</p><p>Die Idee der „Erweckung“ impliziert einen Zustand des Schlafes oder der Passivität in Zeiten der Weltlichkeit oder der verminderten Religiosität. Der Begriff „Erweckung“ wird daher insbesondere von <a href="Evangelikalismus" title="Evangelikalismus">evangelikalen Christen</a> verwendet.<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In der jüngeren amerikanischen Geschichte wurde das Konzept der „Erweckung“ häufig von konservativen amerikanischen Evangelikalen, darunter auch <a href="George_W._Bush" title="George W. Bush">George W. Bush</a>, vertreten.<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Bible_Belt" title="Bible Belt">Bible Belt</a></li>

<li><a href="Erweckungsbewegung" title="Erweckungsbewegung">Erweckungsbewegung</a></li>

<li><a href="Geistliches_Lied_in_den_Vereinigten_Staaten" title="Geistliches Lied in den Vereinigten Staaten">Geistliches Lied in den Vereinigten Staaten</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<p>Alle angegebenen Buchtitel sind englischsprachig:

</p>

<ul><li>Jim Wallis: <i>The Great Awakening: Reviving Faith & Politics in a Post-Religious Right America</i>; HarperOne, 2008, ISBN 978-0-06-055829-1</li>

<li>Alan Heimert: <i>Religion and the American Mind: From the Great Awakening to the Revolution</i>; Cambridge: Harvard University Press, 1966</li>

<li>Robert William Fogel: <i>The Fourth Great Awakening & the Future of Egalitarianism</i>; Chicago: University of Chicago Press, 2000, ISBN 0-226-25662-6</li>

<li>Alan Heimert, Perry Miller (Hrsg.): <i>The Great Awakening: Documents Illustrating the Crisis and Its Consequences</i>; New York: Bobbs-Merrill, 1967</li>

<li>Frank Lambert: <i>Inventing the Great Awakening</i>; Princeton: Princeton University Press, 1999</li>

<li>Frank Lambert: <i>Pedlar in Divinity: George Whitefield and the Transatlantic Revivals</i>; Princeton: Princeton University Press, 1994</li>

<li>William G. McLoughlin: <i>Revivals, Awakenings and Reform: An Essay on Religion and Social Change in America. 1607–1977</i>; 1978</li>

<li>Joseph Tracy: <i>The Great Awakening: A History of the Revival of Religion in the Time of Edwards and Whitefield</i>; Banner of Truth, 1997, ISBN 0-85151-712-9 (Nachdruck der Originalausgabe aus dem Jahr 1842)</li>

<li>Harry Stout: <i>The Divine Dramatist: George Whitefield and the Rise of Modern Evangelicalism</i>; Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1991</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.great-awakening.com/">www.great-awakening.com</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://nationalhumanitiescenter.org/tserve/eighteen/ekeyinfo/grawaken.htm">Christine Leigh Heyrman: <i>The First Great Awakening</i></a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://nationalhumanitiescenter.org/tserve/nineteen/nkeyinfo/nevanrev.htm">Donald Scott: <i>Evangelicalism, Revivalism, and the Second Great Awakening</i></a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.loc.gov/exhibits/religion/rel02.html">Religion in Eighteenth-Century America</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Jörg Lauster: <i>Die Verzauberung der Welt. Eine Kulturgeschichte des Christentums.</i> C.H. Beck, München 2014, S. 504–509.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Joseph Sylvester Clark: <i>A Historical Sketch of the Congregational Churches in Massachusetts from 1620 to 1858</i>; Boston: Congregational Board of Publication, 1858; <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=L7yETClx8EUC&pg=PA148&q=great+awakening+uxbridge+mass#v=onepage">Kapitel 12: <i>1730–1740</i>; S. 148–159</a> in der Google-Buchsuche</span>

</li>

<li id="cite_note-Faragher-3"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Faragher_3-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Faragher_3-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Faragher_3-2">c</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Faragher_3-3">d</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Faragher_3-4">e</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Faragher_3-5">f</a></sup></span> <span class="reference-text">John Mack Faragher u. a. (Hrsg.): <i>Out Of Many: A History of the American People</i>, Upper Saddle River: Pearson Education, 2006</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Robert Middlekauff: <i>The Glorious Cause: The American Revolution, 1763–1789</i>, London, Großbritannien: Oxford University Press, 2007, ISBN 978-0-19-531588-2, S. 41.</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Sydney E. Ahlstrom: <i>A Religious History of the American People</i>; New Haven: Yale University Press, 1972; ISBN 978-0-300-01762-5; S. 263</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Cross, Whitney, (1950) R. The Burned-Over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800–1850.</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Für den schottischen Einfluss siehe: Kimberly Bracken Long: <i>The Communion Sermons of James Mcgready: Sacramental Theology and Scots-Irish Piety on the Kentucky Frontier</i>, in: Journal of Presbyterian History 80 (2002), Heft 1, S. 3–16; <span class="-print"><a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <span style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220022-3883%22&key=cql">0022-3883</a></span></span>; <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .webarchiv-memento a{color:inherit}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20170501000447/http://xroads.virginia.edu/~ug97/albion/areligio.html">Elizabeth Semancik: <i>Backcountry Religious Ways</i></a> (<span class="webarchiv-memento"><a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a></span> des <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-position:center right!important;background-repeat:no-repeat!important}body.skin-minerva .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/OOjs_UI_icon_external-link-ltr-progressive.svg")!important;background-size:10px!important;padding-right:13px!important}body.skin-timeless .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a,body.skin-monobook .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/MediaWiki_external_link_icon.svg")!important;padding-right:13px!important}body.skin-vector .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/Link.ernal-small-ltr-progressive.svg")!important;background-size:0.857em!important;padding-right:1em!important}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span class="dewiki-iconexternal"><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fxroads.virginia.edu%2F%7Eug97%2Falbion%2Fareligio.html">Originals</a></span> vom 1. Mai 2017 im <i><a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>) <small class="archiv-bot"><span class="wp_boppel noviewer" aria-hidden="true" role="presentation"><span typeof="mw:File"><span title="i"></span></span></span> <b>Info:</b> Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.</small><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotmemento.invalid/http://xroads.virginia.edu/~ug97/albion/areligio.html">@1</a></span><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://xroads.virginia.edu/~ug97/albion/areligio.html">@2</a></span><span style="display:none">Vorlage:Webachiv/IABot/xroads.virginia.edu</span></span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Timothy Beal: <i>Religion in America: a very short introduction</i>; Oxford: Oxford University Press, 2008; ISBN 978-0-19-532107-4; S. 75</span>

</li>

<li id="cite_note-Fogel-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-Fogel_9-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Robert William Fogel: <i>The Fourth Great Awakening & the Future of Egalitarianism</i>, University of Chicago Press, 2000, ISBN 0-226-25662-6 <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.press.uchicago.edu/Misc/Chicago/256626.html">Auszug</a></span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Fogel, S. 108</span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Jane Addams: <i>Twenty Years at Hull House; Edmund Wilson, The American Earthquake</i></span>

</li>

<li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Robert William Fogel: <i>The Fourth Great Awakening & the Future of Egalitarianism</i>, University of Chicago Press, 2000, ISBN 0-226-25662-6</span>

</li>

<li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">William G. McLoughlin: <i>Revivals, Awakenings and Reform: An Essay on Religion and Social Change in America, 1607-1977</i>, 1978; Randall Balmer: <i>Religion in Twentieth Century America</i>, 2001</span>

</li>

<li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text">Edith L. Blumhofer, Randall Balmer: <i>Modern Christian Revivals</i>, 1993</span>

</li>

<li id="cite_note-15"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-15">↑</a></span> <span class="reference-text">Frank Lambert: <i>Inventing the “Great Awakening”</i>; Princeton University Press, 1999</span>

</li>

<li id="cite_note-16"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-16">↑</a></span> <span class="reference-text">Peter Baker: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/09/12/AR2006091201594.html"><i>Bush Tells Group He Sees a “Third Awakening”</i>; Washington Post, Ausgabe vom 12. September 2006</a></span>

</li>

</ol></div><div><div class="zim-footer">

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